Archivos de la etiqueta: Filosofía

Resistir el tiempo

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Entre el trabajo y la libertad dentro de las dinámicas de explotación del capital

 

Por Juan M. Fernández Chico[1]

 

Introducción: El Tiempo como Campo de Batalla en el Capitalismo

En este artículo, quiero explorar cómo el capitalismo no solo organiza nuestro trabajo, sino también manipula el tiempo en el que vivimos. A través de esta red invisible, las estructuras capitalistas afectan no solo la economía, sino nuestras relaciones sociales y, lo que es aún más profundo, nuestra experiencia personal. A lo largo de las siguientes páginas, me voy a adentrar en una serie de teorías y reflexiones que intentan entender este fenómeno. Más importante aún, quiero encontrar una salida a este laberinto que hemos construido entre trabajo, tiempo y capitalismo. La gran pregunta aquí es: ¿cómo se configura y redefine el tiempo en el capitalismo? Y aún más: ¿cómo podemos reinterpretar el concepto de “tiempo propio” como una forma de resistencia ante las demandas implacables del sistema?

El tiempo, como concepto y recurso, ha jugado un papel crucial en la organización de las sociedades, pero bajo el capitalismo, se ha convertido en una métrica de productividad. A veces parece que nuestra vida está medida en bloques de tiempo que sirven para generar valor, ya sea en el trabajo o en el consumo. De alguna forma, la vida parece convertirse en una carrera por exprimir cada minuto. Marx, en El Capital (1867/1990), ya hablaba de esto, señalando cómo el valor de cualquier mercancía se mide por el tiempo de trabajo necesario para producirla. Este concepto se conecta directamente con la extracción de plusvalía, esa diferencia entre lo que producimos y lo que realmente nos pagan, y cómo todo este proceso alimenta la acumulación de capital.

Lo que quiero hacer en este ensayo es poner sobre la mesa algunos de los conceptos que nos ayudan a entender cómo el capitalismo manipula el tiempo, desde las ideas de pensadores que me han influido. Primero, vamos a ver qué significa vivir en un sistema que convierte cada parte de nuestra vida en tiempo de trabajo, y cómo la sociedad de consumo ha distorsionado el sentido del tiempo libre. A través de conceptos como los “trabajos de mierda” y la “sociedad del cansancio”, voy a tratar de desentrañar cómo el capitalismo va más allá de las fronteras del trabajo y nos sigue afectando incluso en nuestro descanso.

La propuesta central de este artículo es bastante sencilla: dejar de ver el tiempo como solo dos cosas: el tiempo laboral y el tiempo libre. El tiempo libre no es solo un espacio para descanLeer más→

Parresía: Conciencia y libertad

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Por Lina Marcela Arana Paz[1]

 

Resumen: En el mundo antiguo griego aparece el concepto de parresía, haciendo alusión a la franqueza que se debe tener como ciudadano ateniense; sin embargo, esta práctica necesaria para la sociedad puede ocasionar muchos problemas al individuo que lanza su opinión y que va de acuerdo a un sentir, que no es relativo como de pronto los sofistas lo podría catalogar. De este modo, la parresía puede acercarse a ser un método pedagógico que indudablemente conduce a la virtud porque con la parresía se fortalece la valentía y se asume todas las consecuencias, para valorar la coherencia entre el decir y el actuar como, por ejemplo, lo hizo Sócrates cuando fue sentenciado a muerte.

 

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La parresía es un concepto que encontramos en el periodo clásico y helenístico griego, el objetivo principal de la parresía es hablar o alzar la voz para darle paso a una opinión que puede no ser grata para muchos, y por consiguiente actuar en función de ella. De este modo, la parresía se podría pensar como un modelo pedagógico que busca dar a conocer algo que está oculto o que es difícil de exponer.

Por lo tanto, al ejercer la parresía no importan las consecuencias, porque inevitablemente está implícito un diálogo entre sus interlocutores, que no necesariamente es pausado, sino más bien acalorado por su misma impulsividad o valentía.

Recordemos a Sócrates como figura incómoda para los atenienses por su personalidad reflexiva que estimula la duda, mas no la imprudencia; sin embargo, aunLeer más→

El hombre absurdo: entre Sísifo Y Calígula

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Por Lorenzo Spinoza

La antropología filosófica en Albert Camus parte de un posicionamiento respecto al mundo, en el cual entra en conflicto la subjetividad. La afirmación sartriana “la existencia precede a la esencia”[1] también tiene aquí su lugar, mediante connotaciones particulares al respecto de la relación entre el mundo en sí mismo y el sentido dado por el individuo. El mito de Sísifo muestra esta problemática mundo-sujeto precisamente como un conflicto que es generado únicamente al presentarse la contradicción entre ambas, no en cada una de sus partes de forma independiente.  

Es así como el mundo, en vez de hostil al sujeto, se plantea como indiferente a éste, no se mide con lo racional. El sujeto intenta formar un sistema y ordenar el mundo según su deseo de unidad y racionalidad, pero resulta vano. De esta forma el sujeto puede encontrar el absurdo precisamente en esa dicotomía: “Lo absurdo depende tanto del hombre como del mundo”.[2] 

La conciencia de esto es un trago amargo. Se desmoronan todos los castillos armados en bases inestables. Por esto, Camus presenta el problema del suicidio como Leer más→

Marguerite Porète: Mística y Liberación del Alma

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Por Victoria Marín

Marguerite Porète fue una autora francesa del medievo, que perteneció al grupo de las beguinas. Vivió durante el siglo XIII, un siglo marcado por la búsqueda de nuevas maneras de entender la espiritualidad, de vivir, saberse y expresar, también caracterizado por la presencia activa de las mujeres en el campo de la teología.

Su principal obra, El espejo de las almas simples, enfrentó la censura y la persecución de la Iglesia Católica debido a su naturaleza contestataria en un sentido religioso, místico y filosófico. Sin embargo, a pesar de la oposición, Porète persistió en la difusión de su mensaje de liberación del alma a través de la conciencia y la divinidad.

Este libro pertenece al género literario conocido como “speculum“. En el contexto de la literatura de la Edad Media se refiere a un tipo específico de obra que funcionaba como un “espejo” o guía en la que se presentaba información variada y reflexiones sobre diferentes temas. Estos especula (plural de speculum) eran compendios o colecciones de conocimiento que abarcaban una amplia gama de temas, como la moral, la ética, la religión, la filosofía, la historia, la ciencia, la política y más.

El término speculum proviene del latín y significa “espejo”, por lo que, en esencia, estas obras se consideraban espejos en los que los lectores podían verse a sí mismos, reflexionar sobre la vida y aprender lecciones valiosas. Los specula eran una forma común de transmitir conocimiento y sabiduría en la Edad Media.

Ahora bien, la figura del espejo que abarca la obra de Porète es mucho más compleja, puesto que no solo el libro es espejo, sino también el alma, el alma que se vacía de sí para reflejar y engendrar lo divino y el amor. Su estructura está compuesta por un díptico asimétrico, con la primera parte compuesta por diálogos teológicos y alegóricos, y la segunda parte narrada en primera persona, con un tono más autobiográfico. A lo largo de la obra, Margarita explora temas como los siete estados de perfección y las tres muertes del alma.

Uno de los temas más importantes que aborda es la descripción del almaLeer más→

El miedo sin adjetivo

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Por María de Jesús López Salazar[1]

 

Creemos que existe un límite en el miedo.
Sin embargo, sólo es así hasta que nos
encontramos con lo desconocido. Todos
disponemos de cantidades ilimitadas de terror – (Peter Hoeg)-.

 

El miedo es uno de los sentimientos más antiguos de la condición humana. Emerge ante las nociones de riesgo, ausencia de seguridad o de control acerca de la realidad social o su entendimiento, en aquellos momentos en que la humanidad se halla en tensión ante el mundo y su crisol de expresiones. Aquí es importante señalar que emoción y sentimiento no son lo mismo; y el miedo, más que una emoción, es un sentimiento, pues como indica Antonio Damasio (cit. en Executive Excellence, 2011: s/p.):

Una emoción está siempre referida a una secuencia de acciones y los sentimientos se refieren a los resultados de esa secuencia de acciones. Es importante que nos demos cuenta de que frente a un peligro (que da miedo), lo que nos salva –y hace actuar– es una serie de acciones que se desencadenan, no el sentimiento de miedo. En cambio, si tienes sensación o sentimiento de miedo, es ese sentimiento lo que va a guiar tus acciones futuras.

En tal sentido, el miedo es parte de una estrategia de supervivencia que prepara al ser humano para su defensa (Jaidár Matamoros, 2002:104). Por consiguiente, su existencia “no es un accidente, sino una manera de comprender y vivir el mundo y la condición humana de una forma enteramente brutal” (Ramírez Fierro, 2002:160), pues hay una diferencia específica entre miedo y terror: “El miedo anida lentamente y crece conforme lo procura el pensamiento. (…) Pero el terror es el salto momentáneo, el espanto frente a la visión, el balde de agua fría ante el reino de lo monstruoso” (Lazo, 2012:32).[2]

Sin embargo, entender qué quiere decir miedo en nuestro tiempo presente es complicado, teniendo en cuenta que se trata del campo de la definición de los sentimientos, más si se considera que: “En ciertos periodos se incrementa y en otros desciende. También cambia aquello a lo que tenemos miedo, y cómo respondemos” (Joanna Bourke cit. en Antón, 2006: s/p.). Con todo, su existencia es tangible y posible de rastrear. Por ser un senLeer más→

Tortura en la antigua Grecia

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Por Cesar Jair Mijares, Erick Ortiz y Mariana Mendoza

 

INTRODUCCIÓN

Afirmar que la tortura ha existido desde tiempos antiguos es posible gracias a que se ha encontrado evidencia de cómo la cultura griega carecía de una visión moral ante la tortura e ignoraban el daño no solo físico, sino incluso mental de los esclavos y/o extranjeros. Esto surge en la πόλις (polis)[1] griega, donde podemos observar incluso cómo aparentemente la filosofía no se planteaba este acto de forma moralmente incorrecto o correcto. Por ello, en este escrito analizaremos si la cultura griega tenía una visión moral ante la tortura o ignoraba los daños y acciones de esta práctica. 

Como ya fue mencionado, la filosofía no se plantea si era moralmente adecuada o no la tortura, sin embargo, la política griega, la encargada de aplicar los juicios que se tomaban hacia los esclavos o extranjeros, tenía la finalidad de sacar información verdadera y de valor para sus propios fines, y estos juicios o castigos que se dictaban tenían grados, desde las crueldades verbales hasta el dolor físico en menor grado.

Análisis 

Hay que empezar ahondando en torno a la tortura en aquella época, para una mejor comprensión del escrito. Si bien la tortura era utilizada para obtener información, servía además como una enseñanza para el resto de la población. Con Αἴσωπος (Esopo)[2] encontramos una fábula que se refiere a la tortura, pero no una tortura donde se inflige dolor, más bien una tortura blanca[3]; pues recordemos que las fábulas siempre tienenLeer más→

Sobresale “Delegación Guanajuato” en la XII Olimpiada Mexicana de Filosofía – UdeG

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Por José Miguel Hernández Valtierra.[1]

Silao de la Victoria, Guanajuato

Luego de haber clasificado de forma exitosa la etapa estatal de la Olimpiada Mexicana de Filosofía, celebrada el 13 de enero del presente año a cargo del colectivo Filosodrílos Guanajuato, en la ciudad de Silao, Guanajuato, de entre 40 participantes, 18 estudiantes de instituciones educativas como: La Escuela de Nivel Medio Superior (UG) de Irapuato, San Luis de la Paz, Pénjamo, Guanajuato, Instituto Kipling, Instituto América, CECyT 17 León (IPN) y Telebachillerato UVEG, resultaron seleccionados para representar al Estado de Guanajuato en la XII Olimpiada Mexicana de Filosofía en sus modalidades “virtual a distancia” y “presencial”, la primera celebrada el 23 de febrero de 2024 y la segunda el pasado 15 y 16 de marzo de 2024.

Guanajuato vuelve con excelentes resultados, cinco medallas en la modalidad virtual y otras cinco más en la modalidad presencial. Además Guanajuato tendrá el Honor de representar a México en la Olimpiada Internacional de Filosofía (IPO, 2024), la cual tendrá por sede la ciudad de Helsinki en Finlandia, del 13 al 16 de mayo del presente año. La estudiante Zanya Haydee Zarate Álvarez, de la Escuela de Nivel Medio Superior de Guanajuato, es la ganadora del certamen nacional en la categoría de ensayo en lengua extrajera y quien gozará de este privilegio.

¿Qué es la OMF?

La OMF es una etapa eliminatoria para la IPO (Olimpiada Internacional de Filosofía) , esta última se ha celebrado desde 1993, es avalada por la UNESCO y busca la promoción del pensamiento multidimensionalLeer más→

Reflexión sobre la práctica filosófica y su comparación respecto de la psicología

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Por Yenné Sánchez Márquez[1]

Como buena herramienta filosófica, lo que pretende lograr la práctica filosófica[2] es profundizar, problematizar y concientizar. Esto se logra mediante el diálogo, que en la filosofía es algo vital. Por eso es que se han desarrollado desde la Antigua Grecia muchos métodos para poder abordar el diálogo y que resulte en un intercambio de argumentos con la finalidad de que se llegue a la reflexión y no solo que se discuta sin llegar a una resolución con uno mismo y con el propio pensar.

Muchas maneras y abordajes diferentes podemos encontrar para lograr lo mencionado en el párrafo precedente, sin embargo, la más recurrente ha sido la dialéctica. Esta herramienta, que se remonta a Heráclito (540 a. n. e. – 480 a. n. e.), se ha vuelto la predilecta para poder lograr ese grado de reflexión. Esta es una especie de mayéutica, en el sentido de que es una interrogación entre dos personas; dichas preguntas-interrogaciones son con el propósito de penetrar en los argumentos y posición del otro, por lo mismo “la discusión es un elemento indispensable” (Brenifier, 2011a:35); porque ¿cómo podemos ser capaces de lograr ese cuestionamiento si no hay una idea contraria?

Muchas veces, cuando estamos enfrascados en alguna discusión o debate, nos vemos envueltos por los argumentos del otro y, a veces, somos capaces de lograr un cambio en nuestro pensar; tal vez no sea un cambio total de conciencia, pero sí es un cambio de reflexión en cuanto a nuestro modo de ver esa cosa en particular. “Un cambio de conciencia significa una evolución de la atención y de la energía que sigueLeer más→

Breve reflexión acerca de las diferencias y las semejanzas entre un café filosófico y un taller filosófico

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Por Francisco Octavio Valadez Tapia+

Los cafés filosóficos y los talleres filosóficos son dos modalidades de encuentro para la reflexión filosófica que han emergido en los últimos años, por lo que corresponde al contexto mexicano. Ambos comparten la idea de que la filosofía consiste en una praxis viva que puede y debe ser accesible a cualquier persona, y que se puede llevar a cabo en cualquier lugar o espacio, inclusive –valga lo redundante de la expresión– en un café o en un taller. Empero, hay ciertas diferencias relevantes entre ambas prácticas filosóficas.

El café filosófico remite a un encuentro informal que se suele realizar en cafés o bares –por lo menos en sus orígenes parisinos–. Su objetivo es construir un espacio de diálogo y discusión franca acerca de temas de índole filosófica. Quienes participan suelen ser personas de diferentes edades, profesiones y grados de formación educativa.

El café filosófico se basa en el método socrático, consistente en plantear interrogantes abiertas y provocadoras para incitar el pensamiento crítico y la reflexión.[1] Quien funja como animador o facilitador del café filosófico no necesariamente tiene que ser un experto en filosofía –pese a que esto es altamente deseable–, sino que su papel consiste en guiar el diálogo y promover la participación de todas las personaLeer más→

Reflexión introductoria sobre el café y el taller filosóficos

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Por Abel Martín España Sánchez+

En este breve texto me propongo reflexionar sobre dos prácticas filosóficas que han adquirido reconocimiento en los últimos años para el caso mexicano en cuanto formas de acercar la filosofía a la sociedad en general: el café filosófico y el taller filosófico.

Considero oportuno señalar que un café filosófico implica una discusión filosófica al momento de escapar a “la conversación que «asocia» ideas y comienza a articularlas en relación a una cuestión y entre ellas para estructurar un desarrollo. Es decir, cuando la discusión se convierte en un trabajo –individual y común– sobre las opiniones particulares y las representaciones colectivas” (Tozzi, 2011:4); mientras que un taller filosófico implica producción, entendiendo por producir:

(…) el proceso de confrontarse a una materia para conseguir un resultado. Sólo que la materiaLeer más→